"ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਾਉਣਾ ਪਿਆ ਹੈ"
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਕਲੰਕਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੁੱਪੀ ਇੰਨੀ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਡਾਕਟਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲੈਣ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਰੋਕ ਰਹੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਾਈਚਾਰਾ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜੈਵਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ, ਬਾਂਝਪਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੁਰਾਣੀ ਗਾਇਨੀਕੋਲੋਜੀਕਲ ਦਰਦ ਤੱਕ, ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਇਜ਼ਤ" (ਸਨਮਾਨ) ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕਾਰਪੇਟ ਹੇਠ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਇਹ ਡਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਐਂਡੋਮੈਟਰੀਓਸਿਸ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਨਿਦਾਨ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਡਾਕਟਰਾਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਡਾਕਟਰੀ ਲੇਬਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕਲੰਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਦੋਹਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ
ਦੇਸੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਸਿਆ ਇੱਕ ਰੇਖਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੈ: ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰੋ, ਵਿਆਹ ਕਰੋ, ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰੋ।
ਜਦੋਂ ਉਹ ਲਕੀਰ ਟੁੱਟਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਚੁੱਪੀ ਬੋਲ਼ੀ ਕਰ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਯਮ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਡਾ: ਅਨੁਪਮਾ ਰਾਮਭਟਲਾਇੱਕ ਪ੍ਰਸੂਤੀ-ਗਾਇਨੀਕੋਲੋਜਿਸਟ ਅਤੇ ਬਾਂਝਪਨ ਮਾਹਿਰ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ:
“ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕਾਫ਼ੀ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਰੀਜ਼ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਰਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
"ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਂਝਪਨ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।"
ਸੀਤਲ ਸਾਵਲਾ ਵਰਗੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਚੁੱਪੀ ਇੱਕ ਦਮ ਘੁੱਟਣ ਵਾਲੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ।
ਗਰਭਪਾਤ ਅਤੇ ਅਸਫਲ IVF ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।
ਉਸ ਨੇ ਨੇ ਕਿਹਾ:
"ਇਸਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਦੋਹਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।"
"ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੇਫਿਕਰ, ਸਾਹਸੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਰਿਹਾ ਸੀ" ਡਿਜੀਟਲ ਤੌਰ ਤੇ, ਟੁੱਟੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਣਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੇ ਹੋਏ।"
ਉਸਦਾ ਤਜਰਬਾ ਇੱਕ ਆਮ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ "ਸੰਪੂਰਨ" ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦਬਾਅ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਡਾ. ਰਾਮਭਟਲਾ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਉਮੀਦਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ", ਅਕਸਰ ਕਲੀਨਿਕ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਦੇਰੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; IVF ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਭਾਰਤੀਆਂ ਲਈ ਲਾਈਵ ਜਨਮ ਦਰ ਗੋਰੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਮਰੀਜ਼ਾਂ (22.7%) ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਘੱਟ (ਲਗਭਗ 9.1%) ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲੰਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਹੈ।
'ਲਿੰਗ ਦਰਦ ਪਾੜਾ'
ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਂਝਪਨ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਂਡੋਮੀਟ੍ਰੀਸਿਸ ਅਤੇ ਪੋਲੀਸਿਸਟਿਕ ਅੰਡਾਸ਼ਯ ਸਿੰਡਰੋਮ (ਪੀਸੀਓਐਸ) ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬੁਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਿਸਰਚ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੀਸੀਓਐਸ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਭਾਈਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਨ ਦਰ 52% ਤੱਕ ਉੱਚੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੋਰੇ ਯੂਰਪੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ 22% ਹੈ।
ਇਸ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਨਿਦਾਨ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਦੇਰੀ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰ ਵਧਣ ਜਾਂ ਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਧੇ ਵਰਗੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਆਹੁਤਾ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਾਲੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਚੈਰਿਟੀ, ਸਾਈਸਟਰਸ ਦੀ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਨੀਲਮ ਹੀਰਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਜੈਵਿਕ ਹਕੀਕਤਾਂ ਲਈ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸਨੇ ਸਮਝਾਇਆ: "ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਔਰਤ ਦੀ ਗਲਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"
ਇਸ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਔਰਤਾਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਡਰ ਤੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ "ਖਰਾਬ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਦਾ ਲੇਬਲ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਐਂਡੋਮੈਟਰੀਓਸਿਸ ਦੇ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਬਰਖਾਸਤਗੀ ਦੀ ਕੰਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਹਵਾਰੀ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਸਮ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮਿੱਥ ਕਿ "ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਰਦ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਂਚ ਦੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਸਫੀਆ* ਨੂੰ ਐਂਡੋਮੈਟਰੀਓਸਿਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਗੰਭੀਰ ਦਰਦ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ ਪਿਆ। ਉਸਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣੇ ਜਾਣ ਲਈ ਵਾਧੂ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਾਰਨ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੀ।
ਉਸਨੇ DESIblitz ਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਇੱਕ ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਔਰਤ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਤਜਰਬੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਗੋਰੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝਾਉਣਾ ਪਿਆ ਹੈ।
"ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਦਰਦ ਬਾਰੇ ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਜਾਂਦੀ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।"
ਡਾ. ਰਾਮਭਟਲਾ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਇਸ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ:
"ਮੈਂ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਂਦੀ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝ ਸਕਣ ਕਿ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਮਾਹਵਾਰੀ ਚੱਕਰ ਦੌਰਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।"
ਜਦੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਰਦ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਵਿਗਾੜ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮਰਦ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸੰਬੰਧੀ ਮੁੱਦੇ
ਜੇਕਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਚੁੱਪੀ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਅਣਹੋਂਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਰਦ ਬਾਂਝਪਨ ਲਗਭਗ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਸਾਰੀਆਂ ਜਣਨ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧੀਆਂ, ਪਰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਦੋਸ਼ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਔਰਤ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
"ਇਜ਼ਤ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹਮਲਾਵਰ ਟੈਸਟਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਿਆ*, ਜਿਸਨੇ ਅਜਿਹੇ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਯਾਦ ਕੀਤਾ:
"ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ 'ਗਲਤੀ' ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਫੁਸਫੁਸੀਆਂ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।"
"ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਗੱਲ ਗੱਪਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਮੇਰੇ ਪਤੀ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਦੇਖਣਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੋਸ਼ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਲੈ ਲਿਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ?"
ਦੇਸੀ ਮਰਦਾਂ ਲਈ, ਮਰਦਾਨਾ ਗੁਣ ਅਕਸਰ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਘੱਟ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਨਿਦਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਰਦਾਨਗੀ 'ਤੇ ਸਿੱਧਾ ਹਮਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਮਰਦ ਆਪਣੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਖੋਜਕਰਤਾ "ਚੁੱਪ ਬੋਝ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜੋੜਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ "ਸਾਨੂੰ" ਸਮੱਸਿਆ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸ਼ੁਕਰਾਣੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਿਦਾਨ ਦੀ "ਸ਼ਰਮ" ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ "ਅਣਜਾਣ ਬਾਂਝਪਨ" ਦਾ ਭਾਰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਲਵੇਗੀ।
ਹਾਰੂਨ* ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਹਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, 'ਕੀ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਹੈ?'
“ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਪਤਨੀ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
“ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
"ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, 'ਜਲਦੀ'। ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਢਹਿ ਰਹੇ ਹੋ।"
ਘੜੀ ਬਨਾਮ ਕਰੀਅਰ
ਆਧੁਨਿਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਆਈ ਔਰਤ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਣਾਅ ਉੱਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਕਰੀਅਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਘੜੀ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਔਰਤਾਂ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਵਿੱਤੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕ ਰਹੀਆਂ ਹਨ - ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਕਲਪ ਜੋ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਸਮਾਂ-ਸੀਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਡਾ: ਰਾਮਭਟਲਾ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਰੀਅਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।"
ਉਸਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ 30 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ 35 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗਿਰਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਨਾਲ ਐੱਗ ਫਰੀਜ਼ਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਧੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੀ ਗੁਪਤਤਾ ਵਿੱਚ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਣਵਿਆਹੀ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਔਰਤ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਫ੍ਰੀਜ਼ ਕਰਨਾ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਆਹ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਐਲਾਨ ਜੋ ਭਾਈਚਾਰੇ ਤੋਂ ਤਰਸ ਜਾਂ ਗੱਪਾਂ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਡਾ: ਰਾਮਭਟਲਾ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ: "ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਫ੍ਰੀਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਮੌਕਾ ਮਿਲ ਸਕੇ।"
ਡਾਕਟਰ ਗੀਤਾ ਨਾਰਗੁੰਡ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਰਾਹੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:
"ਗਿਆਨ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।"
ਅਸਫਲ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ "ਬੈਕਅੱਪ ਯੋਜਨਾ" ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਭਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਰਟ ਡਾਕਟਰੀ ਫੈਸਲੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ, ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਡਾ. ਰਾਮਭਟਲਾ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਾ ਕੇ, ਉਹ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਣਨ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਸਰੋਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਸਿਰਫ਼ ਡਾਕਟਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਬਾਰੇ ਹੈ।
ਕਲੰਕ, ਸ਼ਰਮ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਰਜੀਹ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਮ, ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਦਾਨ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਣ ਤੋਂ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਰੋਕ ਰਹੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਲੌਗ ਕੀ ਕਹੈਂਗੇ" ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਡਾਕਟਰੀ ਚੋਣਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਹਤ ਨਾਲੋਂ ਵੱਕਾਰ ਨੂੰ ਚੁਣ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਐਂਡੋਮੈਟਰੀਓਸਿਸ ਵਰਗੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ "ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰਦ ਬਾਂਝਪਨ ਨੂੰ ਮਰਦਾਨਗੀ ਦੀ ਘਾਟ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਲਗਭਗ ਹਰ ਪ੍ਰਜਨਨ ਚੁਣੌਤੀ ਲਈ ਹੱਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਢਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਮਰੀਜ਼ ਵੇਟਿੰਗ ਰੂਮ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡਰਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਕਾਰ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਦਤ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਲਾਜਯੋਗ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਜਨਨ ਸਿਹਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ "ਵਰਜਿਤ" ਲੇਬਲ ਸਿਰਫ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦਵਾਈ ਇਸ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...