"ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਤਰਸ ਨਾਲ ਵੇਖਣਗੇ"
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਅਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਣ ਦੀਆਂ ਅਸਮਰਥਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਔਟਿਜ਼ਮ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਕਲੰਕ ਇੱਕ ਪਰਤਦਾਰ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਲੀਨਿਕਲ ਸਹਾਇਤਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਚੁੱਪੀ ਨੂੰ 'ਇੱਜ਼ਤ' (ਸਨਮਾਨ) ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਕਲਪਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਡਰ, ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤੰਤੂ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਬਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ neurodivergent ਨਿਦਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਾੜੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ।
ਇਹਨਾਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਲਾਂਘੇ ਅਤੇ 'ਸੋਮੈਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ' 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਅਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿੱਖਣ ਦੀਆਂ ਅਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਔਟਿਜ਼ਮ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।
ਭਾਸ਼ਾਈ ਖਲਾਅ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਆਈ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਰੁਤਬੇ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹਨ।
ਉਰਦੂ, ਪੰਜਾਬੀ ਜਾਂ ਗੁਜਰਾਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਔਟਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਡਿਸਲੈਕਸੀਆ ਲਈ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਅਕਸਰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਈਨਰੀ ਲੇਬਲਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ 'ਆਮ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ 'ਪਾਗਲ'।
ਇਹ ਸੂਖਮਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾਈ ਖਲਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਿਊਰੋਡਾਈਵਰਜੈਂਸ ਨੂੰ ਆਲਸ ਜਾਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਘਾਟ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਮਾਨਚੈਸਟਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਅਕਸਰ "ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਮਾਰ" ਜਾਂ "ਅਪਾਹਜ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੋਧਾਤਮਕ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ "ਤਣਾਅ" ਜਾਂ "ਕਮਜ਼ੋਰੀ" ਵਰਗੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਰਣਨਕਾਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਚੁੱਪੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਹੈ।
ਪਾਰੁਲ ਨੇ ਉਸ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਦਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਗੁਜਰਾਤੀ ਵਿੱਚ 'ਆਟਿਜ਼ਮ' ਲਈ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਤਰਸ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ।"
"ਭਾਈਚਾਰਾ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤੰਤੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਤਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ 'ਸਰਾਪ' ਜਾਂ 'ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ' ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।"
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਨਿਦਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਸਾਖ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਸਮੂਹ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਡਾ. ਰਾਖੀ ਚੰਦ ਇਸ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੇ ਹਨ:
"ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੂਹਿਕ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"
"ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਿਦਾਨ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਕਲੰਕ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।"
'ਲੋਗ ਕੀ ਕਹੈਂਗੇ' ਦਾ ਡਰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਫਿਲਟਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਮੇਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ
ਸੋਮੈਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਤੰਤੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਤਰੀਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਣਪਛਾਤੀ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪੇਟ ਦਰਦ ਜਾਂ ਇਨਸੌਮਨੀਆ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸਮਰਥਿਤ ਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਲੱਛਣ, ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰਿਵਾਰ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਠੋਸ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜਨਰਲ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਈਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ, ਕਲੀਨਿਕਲ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਬਿਪਤਾ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪਕਾਂ ਦੀ ਇਕਸਾਰ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਕ ਮਰੀਜ਼ ਬੋਧਾਤਮਕ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਟੁੱਟਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹਾਰ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹੈ"।
ਇਹ ਪੈਟਰਨ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਰਿਵਾਰ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਤੰਤੂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣਾਂ ਲਈ ਕਈ ਡਾਕਟਰੀ ਜਾਂਚਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਡਾ. ਅਮੀਰ ਖਾਨ ਨੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਕਲੀਨਿਕਲ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਸਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਰੀਜ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਤੰਤੂ ਵਿਗਿਆਨ ਸੰਬੰਧੀ ਮੁੱਦਿਆਂ ਲਈ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਡਾਕਟਰੀ ਕਰਮਚਾਰੀ ਨਿਊਰੋਡਾਈਵਰਜਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਅਕਸਰ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਮਾਡਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਿਦਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਤਕ ਟੁੱਟਣਾ ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣ ਹੁਣ ਅੰਤਰੀਵ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਛੁਪਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਇੱਕ ਦੋ-ਧਾਰੀ ਤਲਵਾਰ
ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰ ਕੇਂਦਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਰਿਵਾਰ ਡਾਕਟਰੀ ਸੰਕਟਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੁੱਪੀ ਨੂੰ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਬੱਚੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਅਕਸਰ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਂਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਔਟਿਜ਼ਮ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦਬਾਅ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਧੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬੱਚੇ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਅਨ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬੱਚੇ ਦੀ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਚਾਅ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਸੀਮਾ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਔਟਿਸਟਿਕ ਪੁੱਤਰ ਹੈ, ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ:
"ਮੇਰੀ ਸੱਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਦੱਸਾਂ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਧੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।"
"ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਸਾਖ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪਵੇ।"
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਊਰੋਡਾਈਵਰਜੈਂਸ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੁੱਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਸਮੂਹ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪੂੰਜੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰਿਵਾਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ "ਪਤਾ ਲੱਗਣ" ਦਾ ਡਰ ਅਪੰਗਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਿਆਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਵਿਗਿਆਨ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਅਨ ਪਰਿਵਾਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਰਾਹੀਂ ਨਿਊਰੋਡਾਈਵਰਜੈਂਟ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗੈਰ-ਮੌਖਿਕ ਸੰਚਾਰ, ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ, ਜਾਂ ਸੰਵੇਦੀ ਗਿਰਾਵਟ ਅਕਸਰ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੀਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰਿਵਾਰ ਅਕਸਰ NHS ਸੇਵਾਵਾਂ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਕਲੀਨਿਕਲ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਰਸ਼ੀਆ*, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਔਟਿਜ਼ਮ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ, ਨੇ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ:
"ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਮੇਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ 'ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ' ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ 'ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ' ਰੱਖੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮੈਨੂੰ 'ਇਲਾਜ' ਕਰਨ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ 'ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਖਰਚ ਕੀਤੇ।"
"ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਟੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਮੈਂ ਔਟਿਸਟਿਕ ਸੀ।"
ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਸੰਭਾਵੀ ਸਮਰਥਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ 'ਸਫਾਈ' ਕਾਰਨ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਤੰਤੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ।
ਡਾ. ਨੌਰੀਨ ਚੌਹਾਨ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੀ ਹੈ:
"ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।"
"ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕਲੀਨਿਕਲ ਸਹਾਇਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਧਨ ਹੈ।"
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਨਾਲ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਦਾਨ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਸਫਲਤਾ ਨਹੀਂ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਅਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਣ ਦੀਆਂ ਅਸਮਰਥਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਔਟਿਜ਼ਮ ਬਾਰੇ ਕਲੰਕ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਮੀਦਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪੀ ਦੁਆਰਾ ਘੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰਿਵਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਣਦੇਖੀਆਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਨਿਊਰੋਡਾਈਵਰਜੈਂਸ ਲੁਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਸਰੀਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਫੁਸਫੁਸਾਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬੋਝ ਨੂੰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦਬਾਅ ਕਿੰਨੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਭਾਰ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਹ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਪਿੱਛੇ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ।
ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...