ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ "ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ" ਕਰੇਗੀ
ਉੱਤਰ ਭਾਰਤੀ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸਤਿਕਾਰ ਲਈ ਵਧ ਰਹੀ ਮੱਧ-ਵਰਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਾਮੁਕ ਪ੍ਰਿੰਟ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਯੁਕਤ ਪ੍ਰਾਂਤ (ਯੂਪੀ) ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ "ਨੈਤਿਕ ਦਹਿਸ਼ਤ" ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਰਿਸਰਚ ਚਾਰੂ ਗੁਪਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਨੈਤਿਕ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕ "ਸੱਭਿਅਕ" ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਕਾਮੁਕਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਨਾਂਤਰ "ਅਸ਼ਲੀਲ" (ਅਸ਼ਲੀਲ) ਵਪਾਰਕ ਪ੍ਰੈਸ ਵਧਿਆ-ਫੁੱਲਿਆ।
ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੋਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਮਰਦ-ਮਰਦ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਤਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਭੱਜਣ ਤੱਕ, ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਾਹਿਤਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਜਨਮ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹਨਾਂ ਪੁਰਾਲੇਖ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ "ਅਕਹਿ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਛਾਪਿਆ ਅਤੇ ਖਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਪੁਰਖ-ਸੱਤਾਤਮਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।
'ਘਸਲੇਟੀ ਸਾਹਿਤ' ਦਾ ਉਭਾਰ
ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੌਰ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿੰਟ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਟਕੀ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਨੇ ਹੁਲਾਰਾ ਦਿੱਤਾ।
1878 ਅਤੇ 1925 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਯੂਪੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ 177 ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੇ 743 ਹੋ ਗਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਮਿਲਿਆ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਰੂ ਗੁਪਤਾ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, 1925 ਤੱਕ, ਯੂਪੀ ਨੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤਾਬ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਬੰਗਾਲ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਪਾਵਰਹਾਊਸ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ।
ਛਪਾਈ ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਮਾਕੇ ਨੇ ਇੱਕ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸਾਹਿਤਕ ਖੇਤਰ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਭੰਨ-ਤੋੜਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ "ਉੱਚ" ਹਿੰਦੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਵਰਗ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਅਗਵਾਈ ਮਹਾਂਵੀਰ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿਵੇਦੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਹਿਤਕ ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾਈ ਮਿਆਰੀਕਰਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ।
ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਚੱਲਣਾ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਭੂਮੀਗਤ ਵਪਾਰ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਘਸਲੇਟੀ ਸਾਹਿਤ ਜਾਂ "ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਤੇਲ ਸਾਹਿਤ" ਕਹਿ ਕੇ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਘਸਲੇਤੀ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਦੋਵੇਂ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਖ਼ਤਰੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਸਸਤੇ, ਜਲਣਸ਼ੀਲ ਬਾਲਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਪੈਂਫਲੇਟਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਕਸ ਮੈਨੂਅਲ, ਬ੍ਰਜ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ "ਮਨਮੋਹਕ" ਕਵਿਤਾ, ਅਤੇ ਸਨਸਨੀਖੇਜ਼ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਗਲਪ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
ਭਾਰਤੀ ਦੰਡ ਸੰਹਿਤਾ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ 292, 293 ਅਤੇ 294 ਅਧੀਨ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਸ਼ਲੀਲ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸੀ, ਵਪਾਰਕ ਪ੍ਰੈਸ ਵਧਦਾ-ਫੁੱਲਦਾ ਰਿਹਾ।
ਅਲੀਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਮੁਰਾਦਾਬਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਿੰਟਰ ਜਿਨਸੀ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵਜੋਂ ਉਭਰੇ, ਅਕਸਰ ਕਾਮੁਕ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਸਨ।
ਹਿੰਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਖ਼ਬਾਰ ਵਾਰਟਮੈਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ "ਕਾਮ (ਇੱਛਾ) ਅਤੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ (ਕਾਮੁਕ ਮੂਡ) ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ" ਸੀ ਅਤੇ "ਦਿਲ ਨੂੰ ਰੋਮਾਂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ" ਸਨ।
ਕਾਮੁਕ ਖਪਤਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਾਧੇ ਨੇ "ਸਾਫ਼" ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਰਜਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੀ।
ਅਣਕਿਆਸੇ ਨੂੰ ਲਿਖਣਾ
ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜਿਨਸੀ ਰੂੜੀਵਾਦ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਦਲੇਰ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 1924 ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ ਚਾਕਲੇਟ ਪਾਂਡੇ ਬੇਚਨ ਸ਼ਰਮਾ ਦੁਆਰਾ।
ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਲੜਕੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ "ਚਾਕਲੇਟ ਮੁੰਡਿਆਂ" ਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਵਰਤਾਰੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ, ਸੁੰਦਰ, ਔਰਤ-ਭੈੜੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਵੱਡੀ ਉਮਰ ਦੇ ਆਦਮੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭੜਕਾਊ ਸੁਰ ਅਪਣਾਇਆ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਅਕਸਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।
ਹਿੰਦੂ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ।
ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਬਨਾਰਸੀਦਾਸ ਚਤੁਰਵੇਦੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਸ਼ਰਮਾ ਵਿਰੁੱਧ 12 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ, ਦੋਸ਼ੀ ਚਾਕਲੇਟ "ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ" ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦਾ।
ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ "ਉਕਸਾਏਗੀ ਅਤੇ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰੇਗੀ", ਸਮਲਿੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਏਗੀ।
ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਵੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ; ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਪੜ੍ਹੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗੀ।
ਗੁਪਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਚਾਕਲੇਟ ਨੇ "ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗੀ ਸ਼ਾਸਨ" ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਨੇਤਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਮਰਦਾਨਾ ਹਿੰਦੂ ਕਲਪਨਾ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨਿਯਮ, ਔਰਤਵਾਦ ਜਾਂ "ਜਿਨਸੀ ਉਲਟਾਪਣ" ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸ਼ਰਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਵਪਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਕੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕੀ, ਛੇ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੋ ਐਡੀਸ਼ਨ ਵਿਕ ਗਏ ਅਤੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਲਜ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੋਈ।
ਇਸਨੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ "ਸ਼ੁੱਧ" ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਹੋਸਟਲਾਂ, ਪਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕਲੱਬਾਂ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਜਿਨਸੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ।
ਦੇਵਰ-ਭਾਬੀ ਰਿਸ਼ਤਾ
ਘਰੇਲੂ ਖੇਤਰ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਜੰਗ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੇਵਰ (ਛੋਟਾ ਭਰਾ) ਅਤੇ ਭੱਜੀ (ਵੱਡੀ ਭਾਬੀ)।
ਰਵਾਇਤੀ ਸਾਂਝੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਹ ਬੰਧਨ ਅਕਸਰ ਨਵੀਆਂ ਵਿਆਹੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ-ਫੁਲਕੇ, ਗੈਰ-ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਦੁਰਲੱਭ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕਾਨਪੁਰ ਵਰਗੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਕੇਂਦਰਾਂ ਵੱਲ ਮਰਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਸ ਵਧਿਆ, ਪਤਨੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੇ ਪੁਰਖ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ।
ਗੁਪਤਾ ਦਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਪੂਰਬੀ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਲੋਕ ਗੀਤਾਂ ਅਤੇ ਕਹਾਵਤਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਭੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ "ਨਜਾਇਜ਼ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਨੰਦ" ਤੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੈ।
ਇੱਕ ਗੀਤ ਇਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਦਾ ਹੈ:
"ਦੋਸਤ, ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਰਾਤ ਆ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਪਿਆਰਾ ਪਤੀ ਪਰਦੇਸ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਭੁੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।"
ਖੋਜ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਇਕੱਲਤਾ ਅਕਸਰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਭਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਾਥ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਚੰਦ ਵਰਗੇ ਸੁਧਾਰਵਾਦੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਪਰਸਪਰ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਚਲਾਈਆਂ, ਰਾਮਾਇਣ ਨੂੰ ਨੇਕੀ ਦੇ ਇੱਕ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੀਤਾ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ।
ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਵਿਅੰਗ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ।
ਕਾਰਟੂਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, "ਜੋ ਆਪਣੀ ਭਾਬੀ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਕੰਘੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਗਿਣ ਰਿਹਾ ਸੀ", ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸਮਾਜ ਨੂੰ "ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਰਾਹ" 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦੇਣਗੇ।
ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੇ ਸਖ਼ਤ ਪਾਬੰਦੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਟੱਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ "ਅੱਖਾਂ ਨੀਵੀਆਂ" ਰੱਖ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ।
ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਵਿਆਪਕ ਸੀ।
ਇਹਨਾਂ ਪਰਸਪਰ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮਰਪਿਤ ਪਤਨੀ ਦੀ ਛਵੀ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ, ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਲ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਪਤੀਆਂ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ "ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਦਮਨਕਾਰੀ ਜ਼ੁਲਮ" ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ।
ਅੰਤਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਪਿਆਰ
ਦੇਰ ਨਾਲ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੇ ਅੰਤਰ-ਧਰਮ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਤਿੱਖੇ ਅਸਮਾਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਫਿਰਕੂ ਲਾਮਬੰਦੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਗੁਪਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਲਿੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਦੇ ਖਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ "ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਲਟ" ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਹਿੰਦੂ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੀਆਂ ਜਿੱਤਾਂ ਵਜੋਂ ਵਡਿਆਇਆ ਗਿਆ।
ਨਾਵਲ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਵਾ ਰੋਸ਼ਨਾਰਾ ਇਸ ਮਿੱਥ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਨੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਧੀ ਨੂੰ ਅਗਵਾ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਹਿੰਦੂ ਨਾਇਕ ਨੂੰ "ਮਰਦਾਨਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨਮੂਨੇ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੇ "ਦੁਸ਼ਮਣ" ਦੀ ਧੀ ਦਾ ਦਿਲ ਜਿੱਤ ਲਿਆ।
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਹਿੰਦੂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਮਰਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਗਵਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਭੜਕਾਊ ਪੈਂਫਲੇਟਾਂ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਆਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਹਿੰਦੂ ਔਰਤੋਂ ਕੀ ਲੁੱਟਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੇ ਹਿੰਦੂ ਕੁੜੀਆਂ ਦਾ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ "ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਅਭਿਆਸਾਂ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।
ਜਦੋਂ ਔਰਤਾਂ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਦਮਨਕਾਰੀ ਜਾਤੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮਾਉਣ ਜਾਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ 1938 ਵਿੱਚ ਆਈ, ਜਦੋਂ ਕਾਨਪੁਰ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਿੰਦੂ ਵਕੀਲ ਦੀ ਧੀ ਬਿਮਲਾ ਦੇਵੀ ਇੱਕ ਮੁਸਲਮਾਨ ਵਪਾਰੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਭੱਜ ਗਈ।
ਪ੍ਰੈਸ ਨੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕੀਤਾ।
ਬਿਮਲਾ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਗਵਾ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਿਰਕੂ ਸੰਕਟ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਗੁਪਤਾ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕ "ਮਰਦ" ਹਿੰਦੂ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਨਮਾਨ ਔਰਤਾਂ ਦੀ "ਸੁਰੱਖਿਆ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਹਕੀਕਤ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੂਖਮ ਸੀ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੀਵੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਨੇ ਇੱਕ ਦਮਨਕਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ, ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਨ ਲਈ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਭੱਜਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।
ਨਾਰੀ ਆਦਰਸ਼
20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੇ ਸਾਹਿਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਸਾਫ਼" ਕਰਕੇ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ "ਪਤਨਸ਼ੀਲ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਅਸੱਭਿਅਕ" ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਮੁਹਿੰਮ ਨੇ 16ਵੀਂ ਤੋਂ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਰੀਤੀ ਕਲ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਾਮੁਕ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਗੀਕਰਨ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ।
ਇਸ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਰਾਧਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪਰਕੀਆ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਜਿਸਦਾ ਨਾਇਕ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਸਾਧਾਰਨ, ਕਾਮੁਕ ਪਿਆਰ ਆਮ, ਘਰੇਲੂ ਜੀਵਨ ਉੱਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ "ਕਾਮੁਕ" ਰਾਧਾ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਖਪਤ ਲਈ ਅਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਅਯੋਧਿਆ ਸਿੰਘ ਉਪਾਧਿਆਏ ਵਰਗੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿਯਪ੍ਰਵਾਸ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ "ਸਪੱਸ਼ਟ ਨੈਤਿਕ" ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਕੁਰਬਾਨੀ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਭਾਰਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤੀ "ਬੇਢੰਗੇ ਲਿੰਗਕਤਾ" ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ।
ਜਿਨਸੀ ਆਨੰਦ ਸਖ਼ਤ ਜਾਂਚ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ "ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ" ਬਣ ਗਿਆ।
ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਹਿੰਦੀ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਸ "ਨਵੇਂ ਸੁਹਜ ਸੁਆਦ" ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਔਰਤ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੁਣ ਸੀ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਗੁਪਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
"ਅਸ਼ਲਿਲ" ਸਮੱਗਰੀ ਇੱਕ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹੀ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਚ ਸਾਹਿਤਕ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ "ਗੰਦੀਆਂ" ਕਿਤਾਬਾਂ, ਵਰਜਿਤ ਵਿਸ਼ੇ, ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪਿਆਰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼, ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਛਾਣ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ "ਆਮ" ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸੀ।
ਹਿੰਦੂ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਕਾਮੁਕ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਕੇ ਇੱਕ "ਸੱਭਿਅਕ" ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਿੱਦੀ ਵਪਾਰਕ ਪ੍ਰੈਸ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।
ਚਾਰੂ ਗੁਪਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਕਾਰਨ ਇੱਕ "ਸਮਾਨ ਹਿੰਦੂ ਪਛਾਣ" ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਗਈ।
ਭਾਵੇਂ ਘਸਲੇਟੀ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਰਾਹੀਂ, ਸੰਯੁਕਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ "ਨਾਜਾਇਜ਼" ਸਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਜਾਂ ਅੰਤਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਰੋਮਾਂਸ ਨੂੰ ਉਲੰਘਣਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਲਗਾਤਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ।
ਅਤੀਤ ਦੇ ਅਖੌਤੀ "ਵਰਜਿਤ" ਖੇਤਰ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਤਪਾਦਨ ਦੇ ਜੀਵੰਤ ਕੇਂਦਰ ਸਨ ਜੋ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ਪਿਆਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ... ਇਸਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵੀ ਹੈ"।
ਇਹਨਾਂ "ਅਸੰਭਵ" ਪਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ "ਸੰਭਵ" ਸੰਸਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੇ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...