"ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਿਆ"
ਫਲੇਡਾਰੀਆਕਾਸ਼ਿਫ ਇਮਦਾਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਪਹਿਲਾ ਨਾਵਲ, ਇੱਕ ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਅੱਗ ਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਝੁਲਸ, ਟੁੱਟਣ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖੀ ਬਸਤੀਆਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀਆਂ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਵਾਲੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਗੁਲਾਮ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਖੰਡਰ ਹੋਏ ਹਾਈਵੇਅ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਐਮਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਔਰਤ ਜੋ ਇੱਕ ਬਰਬਾਦ ਹੋਏ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰਵਾਰ ਇੱਕ ਦਮਨਕਾਰੀ ਘਰੇਲੂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫਸੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਦਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਡਰ, ਅਤੇ ਉਜਾੜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਾਂਘ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਦੂਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਕਾਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਤ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਜੋ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
DESIblitz ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ, ਕਾਸ਼ਿਫ ਇਮਦਾਦ ਨਾਵਲ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਡਾਇਸਟੋਪੀਅਨ ਚੇਤਾਵਨੀ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ
ਕਾਸ਼ਿਫ ਇਮਦਾਦ ਦਾ ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਪੋਸਟ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਗਲਪ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਲਾਂਘੇ 'ਤੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਨਾਲ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਮਦਾਦ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: “ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਜਾਰਜ ਓਰਵੈੱਲ ਵਰਗੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਵਧਿਆ 1984, ਅਤੇ ਪੋਸਟ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਫਿਲਮਾਂ ਦੇਖਣਾ।
"ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹਨ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵੀ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।"
ਵਰਤਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡਾਇਸਟੋਪੀਆ ਇੱਕ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਮਦਾਦ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬੇਚੈਨੀ ਦੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਧਦੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਅਤੇ ਬੇਕਾਬੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਜੋ ਪੂਰੇ ਨਾਵਲ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਚਲਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਥੇ ਸਜਾਵਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆਂ
ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਿਆਇ ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੇ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਦਮਨਕਾਰੀ ਘਰੇਲੂ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਐਮਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ।
ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਇਮਦਾਦ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਜ਼ੁਲਮ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
“ਮੈਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
"ਇੱਕ ਪੋਸਟ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਢਹਿ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਾਲਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।"
“ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਿਛੋਕੜ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
"ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਦਰਦਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੌਲੀ ਹੈ।"
"ਪਰ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਤਜਰਬਾ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੈਂਟ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।"
"ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕਠੋਰ ਹਕੀਕਤਾਂ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜੋ ਤਾਕਤ ਦੇਖੀ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸ ਅੰਤਰ ਨੇ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।"
ਇਸ ਲਈ ਐਮਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵੇਰਵੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਟਿੱਪਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਲਿੰਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ ਢਹਿਣ ਦੌਰਾਨ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਦੇ ਹਨ।
ਉਜਾੜ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਗਲਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭੂਮੀ 'ਤੇ ਵੀ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਉਹ ਅਮੂਰਤਤਾ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ।
ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਸ਼ਰਨ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਜੋਂ
ਨਾਵਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਖੁਦ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਤ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਜੋ ਉਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਮਾ ਨੂੰ ਜਿਊਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
"ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਮੰਜ਼ਿਲ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪਿਕ ਚੁਣੌਤੀ ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।"
ਇਮਦਾਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਏਮਾ ਦੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਪਿਤਰਸੱਤਾਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮਰਦ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਨਿਯਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਰਦ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ।
"ਉਸਦੇ ਲਈ, ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਨਾਹਗਾਹ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦ, ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਖੁਦ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।"
ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਐਮਾ ਦੀ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਫਿਲਟਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਕਲਪਿਤ ਪਨਾਹ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵੀ ਆਸਾਨ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰਗਠਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰਹਿੰਦ-ਖੂੰਹਦ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਬੇਰਹਿਮੀ, ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਮਦਾਦ ਇਹਨਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੀਵਨ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਤਣਾਅ ਨਾਵਲ ਦੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ।
ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਅਤੇ ਮੁੜ ਲਿਖਣਾ
ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਬਚਾਅ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਸ਼ਿਫ ਇਮਦਾਦ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਬਚਾਅ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਤਿਕਥਨੀ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਤਮਾਸ਼ੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਡਰ, ਕਮੀ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: “ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਸਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਜੋ ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਕਠੋਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੋਸਟ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਫਿਲਮਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ, ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਤਮਾਸ਼ੇ ਲਈ ਵਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
"ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਖੂਨ-ਖਰਾਬੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਰਤ ਲਈ ਕੀ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ, ਇਸਦੇ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਹੀ ਹੈ।"
ਯਥਾਰਥਵਾਦ 'ਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਔਰਤ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਭਾਗ ਇੱਕ ਔਰਤ-ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵੇਰਵਾ ਜੋ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕੇ ਜਾਣ ਦੇ ਅਸਲ-ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਮਦਾਦ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ:
"ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੱਛਮ ਨੇ, ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁਰਖ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।"
"ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਤਾ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਰਖਾਸਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਸੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"
"ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਔਰਤ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ।"
ਉਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਮਦਾਦ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਡੀਸੀਬਿਲਟਜ਼ ਆਰਟਸ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਲਘੂ ਗਲਪ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਿੱਥੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਾਤਰ ਅਕਸਰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਹੋਣਾ ਵਿਗਿਆਨ ਗਲਪ ਅਤੇ ਪੋਸਟ-ਐਪੋਕਲਿਪਟਿਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਫਿਲਮਾਂ, ਮੈਂ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਅਰਥਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਘੱਟ ਹੀ ਦੇਖੀ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਅਦਿੱਖ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਸੀ।
“DESIblitz ਮੇਰੇ ਲਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਾਠਕਾਂ ਤੱਕ ਸਿੱਧੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸੰਪੂਰਨ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਬਣ ਗਿਆ। ਜ਼ਾਰਾ ਅਤੇ ਮਾਤ-ਰਾਜ ਇਹ ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਛੋਟੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਤਰ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ।
"ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਿਖੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਖ਼ਤ ਸਨ, ਫੀਡਬੈਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਲਿਖਣ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।" ਨਾਲ ਫਲੇਡਾਰੀਆ, ਮੈਂ ਵਧੇਰੇ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।"
In ਫਲੇਡਾਰੀਆ, ਐਮਾ ਅਧਿਆਇ 4 ਤੱਕ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਫੈਸਲਾ ਜੋ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਂਦਰੀ-ਨਾਇਕ ਫਰੇਮਿੰਗ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਉਦਘਾਟਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਤਾਕਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੇ ਪਤਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਮਦਾਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਯਥਾਰਥਵਾਦ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਉੱਭਰੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਅੱਜ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ ਹੋਵੇ।
"ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਤਾਕਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਧੱਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।"
"ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਜੰਗ ਦੇ ਵਧਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਬੇਰੋਕ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ।"
“ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਪੋਸਟ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ, ਸਗੋਂ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਵੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ।
"ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੋਸਟ-ਅਪੋਕੈਲਿਪਟਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਤਾ ਸੀ।"
ਇਹਨਾਂ ਢਾਂਚਾਗਤ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਪਾਰ, ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਸ਼ਕਤੀ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰਤਵੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਐਮਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਨੂੰ ਕਿਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਕਹੀਆਂ ਛੱਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਤੇ, ਫਲੇਡਾਰੀਆ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਟਰੋਲ ਦੀ ਗੂੜ੍ਹੀ ਹਿੰਸਾ ਤੱਕ, ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਐਮਾ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਕਾਸ਼ਿਫ ਇਮਦਾਦ ਲਚਕੀਲੇਪਣ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਕਲਪਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਨਾਵਲ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਡਿਸਟੋਪੀਅਨ ਸੈਟਿੰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਕਿਵੇਂ ਟੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਢਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਕਮਜ਼ੋਰ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੰਡਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਮੀਦ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ।
ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...