SADE ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨੇ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਪਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ।
ਕੀ ਇੰਡੋਫੋਬੀਆ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੀ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ, ਜਨਤਕ ਫੰਡਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਇੱਕ ਖੋਜ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਬਹਿਸ ਛੇੜ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਨਾਚ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੰਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਊਥ ਏਸ਼ੀਅਨ ਡਾਂਸ ਇਕੁਇਟੀ (SADE) ਨੈੱਟਵਰਕ ਨੂੰ ਜਨਵਰੀ 2024 ਵਿੱਚ ਯੂਕੇ-ਅਧਾਰਤ ਤਿੰਨ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
ਆਰਟਸ ਐਂਡ ਹਿਊਮੈਨਿਟੀਜ਼ ਰਿਸਰਚ ਕੌਂਸਲ (AHRC) ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ, SADE ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਢਾਂਚੇ ਰਾਹੀਂ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਕਲਾ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮੁੜ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ "ਜਾਤੀ-ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ" ਅਤੇ "ਜਾਤੀ-ਪ੍ਰਮੁੱਖ" ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੈੱਟਵਰਕ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ, ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਾਤੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਭਾਰਤੀ ਪਛਾਣ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਕਲਾ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਇਸ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਮੁੱਦਾ ਹੈ: ਕਿਵੇਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਡਾਂਸ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜਕਰਤਾ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਫੰਡਿੰਗ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਦਾਰ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ SADE ਦੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਇਕੁਇਟੀ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਛੁਪੇ ਇੰਡੋਫੋਬੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਨਵੇਂ ਪੜਾਅ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਖੋਜ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ
SADE ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ 2024 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੜਕਾਊ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਸੀ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਾਚ: ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ.
ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪ-ਮਹਾਂਦੀਪ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੰਗਲਾਦੇਸ਼, ਪਾਕਿਸਤਾਨ, ਅਫਗਾਨਿਸਤਾਨ, ਸ਼੍ਰੀਲੰਕਾ, ਭੂਟਾਨ, ਮਾਲਦੀਵ ਅਤੇ ਨੇਪਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਭਰਤਨਾਟਿਅਮ, ਕਥਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਾਚ ਕਲਾਕਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, SADE ਅਕਾਦਮਿਕ ਜਾਤੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਡਾਂਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, SADE ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨੇ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
SADE ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਕਲਾ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ "ਭਾਰਤ/ਹਿੰਦੂਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ, ਹਿੰਦੂਤਵ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀਆਂ ਦਮਨਕਾਰੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, SADE ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਕਲਾਤਮਕ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਦੀ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਹਿੰਦੂ ਭਾਰਤੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਹੈ।
ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੇ ਚਿੰਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਲੈਂਸ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਫੰਡਿੰਗ ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਭਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਭਰਤਨਾਟਿਅਮ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਉਣਾ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਤ-ਅਧਾਰਤ ਬੇਦਖਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟਿਆ ਹੋਇਆ ਇੰਡੋਫੋਬੀਆ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।
ਸਟੂਡੀਓ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਜਨਗਣਨਾ
SADE ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਕਲਾ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਫੰਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮਾਰਚ 2025 ਵਿੱਚ, ਨੈੱਟਵਰਕ ਨੇ ਸਾਊਥ ਏਸ਼ੀਅਨ ਡਾਂਸ ਸੈਕਟਰ (SADS) ਸਰਵੇਖਣ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਯੂਕੇ, ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ।
ਸਰਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹਿੱਸੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਜਾਤੀ-ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ" ਜਾਂ "ਜਾਤੀ-ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ" ਪਿਛੋਕੜ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ।
ਇਹ ਬਾਈਨਰੀ ਫਰੇਮਿੰਗ ਜਾਤ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਿਛਾਖੜੀ ਜਾਤੀ ਪਛਾਣ ਥੋਪਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਯੂਕੇ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲਿੰਗ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵੰਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਉਠਾਈਆਂ ਹਨ।
ਕੀ ਕਿਸੇ ਡਾਂਸ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਜਾਤੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲਾਭਪਾਤਰੀ?
ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਡਾਂਸ ਸਕੂਲ ਗ੍ਰਾਂਟਾਂ ਲਈ ਅਰਜ਼ੀ ਦੇਣ, ਫੈਕਲਟੀ ਦੀ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੋਰਸ ਸਮੱਗਰੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਦਮਨਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਲੋਕਾਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਕਲਾਸਰੂਮ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚੀਆਂ ਯਾਦਾਂ
SADE ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਜਾਤ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਾਚ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਅਮੀਰ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
1947 ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੌਲਾਨਾ ਆਜ਼ਾਦ ਵਰਗੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਏਕਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ।
ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਅਕਾਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਜਾਤੀ ਭੇਦਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਲੋਕ ਅਤੇ ਕਬਾਇਲੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਕਲਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਡੇਟਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਕਿ ਇਹ ਵੰਡ ਪਾਵੇਗਾ।
ਉਸ ਵਿਰਾਸਤ ਨੇ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਨਾਚ ਕਿਵੇਂ ਸਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ।
1980 ਅਤੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਲਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਰਤੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਾਠਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।
ਭਰਤਨਾਟਿਅਮ ਅਤੇ ਕਥਕ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਖੇਡ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਣ ਗਏ। ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਕੰਜ਼ਰਵੇਟਰੀਜ਼, ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਸਮਾਗਮ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਆਈਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ।
SADE ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਤੀਗਤ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਲਾ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਢਾਲਦਾ ਹੈ ਜੋ 70 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਲਵਾਦ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਰਹੇ ਹਨ।
ਅਜਿਹਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਡਾਇਸਪੋਰਾ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਬਰਾਬਰੀ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਇੰਡੋਫੋਬੀਆ
SADE ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਾਚ ਵਿੱਚ "ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ" ਹੈ।
ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?
ਭਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅੱਠ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਾਚ ਰੂਪ, ਭਰਤਨਾਟਿਅਮ, ਕਥਕ, ਓਡੀਸੀ, ਮਨੀਪੁਰੀ, ਕਥਕਲੀ, ਕੁਚੀਪੁੜੀ, ਮੋਹਿਨੀਅੱਟਮ ਅਤੇ ਸੱਤਰੀਆ, ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਸਵੀਕਾਰ ਹੈ।
ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਵੀ ਹੈ।
ਇਹ ਫਰੇਮਿੰਗ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇ ਜਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਜੰਗ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, SADE ਦੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਡੋਫੋਬੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੀਆਂ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿੰਦਿਆ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸ ਨੂੰ ਲਾਭ?
SADE ਦੁਆਰਾ ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਰਤੀ ਨਾਚ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਨੂੰ ਚਾਲੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਕਾਦਮਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਨਤਕ ਫੰਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਪੁਨਰ-ਫਰੇਮਿੰਗ ਤੋਂ ਕਿਸਨੂੰ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕੇ ਗਏ ਕਲਾਕਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸਮਰਥਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਵਿਰੋਧੀ ਸਰਗਰਮੀ ਵਿੱਚ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਕਾਦਮਿਕ?
ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਨੁਕਤੇ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, SADE ਸ਼ਾਇਦ ਨਵੇਂ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਹੁਨਰ ਜਾਂ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਿੱਟ ਬੈਠਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਫੰਡ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਾਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਫੰਡਿੰਗ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਜਾਤੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਦਾਖਲਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਿਸਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕਣ ਦੁਆਰਾ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਾਊਥ ਏਸ਼ੀਅਨ ਡਾਂਸ ਐਜੂਕੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹੋਰ ਵੰਡ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਬਰਾਬਰੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਵੇਸ਼ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।
ਭਾਰਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਨਾਚ ਨੂੰ ਖੋਜ ਦਾ ਸਥਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਕਠੋਰਤਾ ਦਾ।
ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨਿੰਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੁੜ-ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਟਾਉਣ ਵਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸਟਮ ਹੁਣ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ।
ਏਐਚਆਰਸੀ, ਆਰਟਸ ਕੌਂਸਲ ਇੰਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਫੰਡਿੰਗ ਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਾਚ ਦੀਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਯਾਤ ਕੀਤੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਵੇਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ।
ਸਿੱਖਿਆ ਨੀਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਾਖਰਤਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਲੇਬਲਿੰਗ 'ਤੇ ਨਹੀਂ।
SADE ਦੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਜਾਤੀ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸ਼ਾਇਦ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਇਸਦੇ ਅਮਲ ਨੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੰਡੋਫੋਬੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਤਰੀਵ ਧਾਰਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਡਾਂਸ ਸਿੱਖਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੱਲਬਾਤ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੰਝ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ, ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ SADE ਦੇ ਪਹੁੰਚ ਦੁਆਰਾ ਪਾਸੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗਲਤ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਬਰਾਬਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਤ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸਾਂ ਜਾਰੀ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਨਾਚ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸਥਾਨ ਬਣਿਆ ਰਹੇ, ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਧਾਰਤ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹੇ।
ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...