"ਥੈਰੇਪੀ ਪਾਗਲ ਲੌਗ (ਪਾਗਲ ਲੋਕਾਂ) ਲਈ ਹੈ।"
ਬਰਮਿੰਘਮ ਦੇ ਹੈਂਡਸਵਰਥ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, 72 ਸਾਲਾ ਅਜੀਤ ਸਿੰਘ ਆਪਣੀ ਰਸੋਈ ਦੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਚੁੱਪਚਾਪ ਬੈਠਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਇਕੱਲਤਾ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਚਾਦਰ ਵਾਂਗ ਘੇਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਜ਼ਰ ਗਈ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਸਵੇਰ ਦੋ ਕੱਪ ਚਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਾਲੀ ਬੇਵਕੂਫੀ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਸਿਰਫ਼ ਆਦਤ, ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।"
ਪਰ ਇਹ ਆਦਤ ਇਸ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਟੀਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੋਰ ਵੀ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਚੁੱਪੀ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਡੂੰਘੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਇਲਾਜ ਪਰਿਵਾਰਕ ਨੇੜਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਇਕੱਲਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਸਮੀਖਿਆ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਿਹਤ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਜਰਨਲ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਕਾਂ ਕਰਕੇ ਕਲੰਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੁਕਾਵਟਾਂ।
ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸੇਵਾ ਉਪਭੋਗਤਾ ਅਕਸਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਝਿਜਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ, ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਰੱਖੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੱਕ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ।
1960 ਅਤੇ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੇਆਰਾਮ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਅਕਸਰ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚੁੱਪ ਛਾਈ ਗਈ
ਬਜ਼ੁਰਗ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਜਮ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵੰਡ, ਪਰਵਾਸ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਤਨ ਛੱਡਣ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਵਿਸਥਾਪਨ ਦਾ ਅਣਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਦਮਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਵਿਸਥਾਰ ਦੌਰਾਨ ਆਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਚਾਅ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਸੀ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਗਜ਼ਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਬਣ ਗਈਆਂ ਜੋ ਉਦੋਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਬਚਾਅ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਮੀਨਾ ਸ਼ਾਹ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼-ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਸਾਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਦੇ ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਤਾਕਤ 'ਤੇ ਬਣਾਈ, ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।"
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਦਰਦ ਨੂੰ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਧੀਰਜ ਗੁਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
46 ਸਾਲਾ ਸੁਰਿੰਦਰ ਸਿੰਘ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
"ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ 1974 ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪੇ ਪੰਜਾਬ ਤੋਂ ਸਾਊਥਾਲ ਆਏ ਸਨ। ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਦਾ ਘਾਤਕ ਹਾਦਸਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਦੋਸਤ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਗਿਆ ਸੀ।"
ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਵਿਰਾਸਤ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਰਾਹਤ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਿਹਤ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦਰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਔਸਤ ਤੋਂ 40% ਵੱਧ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੱਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਖਾਨਦਾਨ ਕੀ ਇੱਜ਼ਤ" (ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਨਮਾਨ) ਵਰਗੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਕਲਪ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖੁਲਾਸੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਣਸੁਲਝੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਰਕਰ ਜਮੀਲ ਅਹਿਮਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
"ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ। ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਚ ਗਏ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਤਾਂ ਹੁਣੇ ਕਿਉਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ?"
ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਕੱਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ
ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰੀ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਕਸਰ ਬਹੁ-ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇਕੱਲਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਰੀਰਕ ਇਕੱਲਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਗਤ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁਨੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਘਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਇਸ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਡਿਜੀਟਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਘਰੇਲੂ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲੋਂ ਸਕ੍ਰੀਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਡਿਜੀਟਲ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਾੜੇ ਡੂੰਘਾ ਵਿਛੋੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਭੇਨ ਪਟੇਲ, ਉਮਰ 69, ਨੇ ਵਿਰਲਾਪ ਕੀਤਾ:
"ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮਝਦੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੁਝ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਫ਼ੋਨ 'ਤੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।"
ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਦੀ ਮੌਤ ਅਕਸਰ ਭਿਆਨਕ ਇਕੱਲਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਆਹ ਪਰਵਾਸ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਬੰਧਨ ਬਣਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਟੁੱਟਣ 'ਤੇ, ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਡੂੰਘਾ ਭਟਕਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਘਟੀ ਹੋਈ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਇਸ ਇਕੱਲਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਦੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਪ੍ਰਦਾਤਾ ਹੁਣ ਬੱਚਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਸੰਕਟ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੈਂਬਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ।
ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨ ਜੋ ਕਦੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਫਤਾਵਾਰੀ ਮਸਜਿਦ, ਗੁਰਦੁਆਰੇ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਦੌਰੇ, ਜੋ ਕਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸਨ, ਸਿਹਤ ਦੇ ਵਿਗੜਨ ਨਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਰਵਾਇਤੀ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਆਣਪ ਕਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਦਿੱਖਤਾ ਡੂੰਘਾ ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
77 ਸਾਲ ਦੇ ਸ੍ਰੀ ਜਸਦੇਵ ਭੋਗਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
"ਹੁਣ ਕੋਈ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ। ਮੈਂ ਯੂਗਾਂਡਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਸੀ। ਇੱਥੇ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਇੱਕ ਬੁੱਢਾ ਆਦਮੀ ਹਾਂ।"
A ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਹਿਲਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਕੱਲਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮੁੱਦੇ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰ ਨੇ "ਅਟਕਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ" ਅਤੇ "ਇਕੱਲਤਾ (ਕਲੰਕ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਥੋਪੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ)" ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ।
ਬਦਲਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਢਾਂਚੇ (ਸੰਯੁਕਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੱਕ), ਸਾਥੀਆਂ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ, ਕੰਮ ਲਈ ਪ੍ਰਵਾਸ ਅਤੇ ਵਿਅਸਤ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਕੰਮਕਾਜੀ ਜੀਵਨ ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਰਕੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
80 ਸਾਲਾ ਸ਼ਕੁੰਤਲਾ ਦੇਵੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿ ਗਏ ਹਾਂ। ਮੇਰਾ ਪੁੱਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਜੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਫ਼ੋਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਮੰਮੀ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਫ਼ੋਨ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਾ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਧਦੀ ਨਿੱਜੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪਰਿਵਾਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਦਿੱਖ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਢਾਂਚਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਅਤੇ ਇਕੱਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ ਜੋ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ ਹੁਣ ਉਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਦੇਸੀ ਘਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਨਾਟਕੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਧਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਸਵਿਤਾ ਸ਼ਰਮਾ, ਉਮਰ 72 ਸਾਲ, ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪੋਤੇ-ਪੋਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਾਰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਭਾਰੂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਇਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?"
ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਯੂਰਪੀਅਨ ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਏਜਿੰਗ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬੰਗਲਾਦੇਸ਼ੀ, ਪਾਕਿਸਤਾਨੀ, ਅਫਰੀਕੀ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਤਾ ਲਗਾਤਾਰ ਵੱਧ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੰਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਵੇਲਜ਼ ਵਿੱਚ 62 ਸਾਲ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ 65% ਬੰਗਲਾਦੇਸ਼ੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੇ ਇਕੱਲਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਯੂਕੇ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ 8-10% ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਡੀ ਜੋਂਗ ਗਿਅਰਵੇਲਡ ਪੈਮਾਨੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਸਾਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 60% ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 24% ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਲੇ ਵਜੋਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਲਈ, ਥੈਰੇਪੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਡੂੰਘੀ ਕਲੰਕ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
67 ਸਾਲ ਦੀ ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੌਰ, ਜੋ 1975 ਵਿੱਚ ਨੈਰੋਬੀ ਤੋਂ ਲੈਸਟਰ ਆਈ ਸੀ, ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਥੈਰੇਪੀ ਪਾਗਲ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਿੱਜੀ ਕੰਮ ਕਿਉਂ ਦੱਸਾਂ? ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨੰਗਾ ਪੇਟ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ। ਮੇਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਹੱਲ ਮੈਂ ਕਰਨਾ ਹੈ।"
ਭਾਸ਼ਾਈ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਇਸ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਅਨੁਵਾਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਤੀ ਪੱਛਮੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਸਮੂਹਿਕਤਾਵਾਦੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਏਕਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਥੈਰੇਪੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਡੂੰਘੇ ਧਾਰਮਿਕ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਲਈ, ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਸਫਲਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਥੈਰੇਪਿਸਟ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਖਾਸ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫਾਤਿਮਾ ਸਈਦ, ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਥੈਰੇਪੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰੋਧ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਮੇਰੀ ਮੰਮੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਿਉਂ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਥੈਰੇਪੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੇਗਾਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੌਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੱਟਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੋਕਥਾਮ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਚੁੱਪ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੀਮੀਅਮ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਅਸਲ ਡਰ ਵੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਖ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਰਦ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਲਈ ਖ਼ਤਰੇ ਨਾਲ ਜੂਝਦੇ ਹਨ। ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਸਲਮਾਨ ਅਹਿਮਦ, ਉਮਰ 41 ਸਾਲ, ਇੱਕ ਮਕੈਨਿਕ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਡਿੱਗਦੇ ਮੂਡ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
"ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਮਾਣਮੱਤਾ ਆਦਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ।"
"ਪਰ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵਿਗੜਦੀ ਦੇਖ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਦਦ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਬਕਵਾਸ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਤਰੀਕੇ ਕਹਿ ਕੇ ਖਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।"
ਰਾਜ ਪੋਪਟ, ਇੱਕ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਤਲਾਕਸ਼ੁਦਾ, 51 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦਾ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:
"ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।"
"ਅਸੀਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ, ਅੰਦਰ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ।"
"ਮੇਰੇ ਤਲਾਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵਿਗੜ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਜਾਣਦੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਕੱਲੀ ਸੀ, ਗੁਆਚੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਮੇਰੀ ਗਲਤੀ ਸੀ - ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ।"
"ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦਬਾ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।"
ਸਰੀਰ ਉਦੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬੋਲ ਸਕਦਾ
ਜਦੋਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਅਕਸਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਕਸਰ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰ "ਸੋਮੈਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਗੰਭੀਰ ਸਿਰ ਦਰਦ, ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਚਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਅਣਜਾਣ ਥਕਾਵਟ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਰਦ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਜਾਂ ਸਿੱਧੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਿਆ ਸ਼ਾਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:
"ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪੇਟ ਦਰਦ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੀ ਰਹੀ। ਅਣਗਿਣਤ ਟੈਸਟਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਪਰਿਵਾਰ ਚਿੰਤਤ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਵੀ ਗਏ।"
"ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਉਪਾਅ ਵਜੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਅਣਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁੱਖ ਝੱਲ ਰਹੀ ਸੀ।"
ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਰਦ ਦਾ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਕਸਰ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪ੍ਰਦਾਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਕਸਰ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਰੀਪਨ, ਥਕਾਵਟ, ਜਾਂ ਰਹੱਸਮਈ ਬਿਮਾਰੀਆਂ।
ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੁਹਾਵਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੰਜਾਬੀ ਬਜ਼ੁਰਗ "ਡੁੱਬਦੇ ਦਿਲ" (ਦਿਲ ਡੂਬਨਾ) ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੰਗਲਾਦੇਸ਼ੀ ਬਜ਼ੁਰਗ "ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ" (ਮਥਾਏ ਚੈਪ) ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜਾਇਜ਼ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਕਸਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਡਾਕਟਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਟੈਸਟ ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਬਾਅਦ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੀਪੀ ਆਪਣੀਆਂ ਅਣਸੁਲਝੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਡਾ. ਵਿਲੀਅਮਜ਼, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸਰਜਰੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਅਸੀਂ ਹਰ ਟੈਸਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੁੱਖ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣੇ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯੂਕੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਤੀ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।"
ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਡਾਕਟਰੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰੀਰਕ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। "ਆਪਣੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ ਲਓ" "ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ" ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਸਲਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸੋਮੈਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਦੇ ਅਸਲ ਸਿਹਤ ਨਤੀਜੇ ਹਨ। ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਉੱਚ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਲਾਗਤਾਂ, ਵਧੇ ਹੋਏ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ, ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
ਇਲਾਜ ਦੇ ਰਸਤੇ
ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਉਭਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਖਾਸ ਵਾਅਦਾ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਾਰਕੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਗਤ ਕੇਂਦਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਲਾਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਥੈਰੇਪੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 42 ਸਾਲਾ ਹਰਪ੍ਰੀਤ ਸੈਣੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਬੀ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।"
ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂ ਰਵਾਇਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ। ਭਾਈਚਾਰਕ ਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਮਰਥਨ ਰਾਹੀਂ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।
ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਵਾਦ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਪਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਾਲਗ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਥੈਰੇਪੀ ਅਨੁਭਵ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਈ ਵਾਰ ਉਤਸੁਕ ਪਰ ਸਾਵਧਾਨ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹਨ।
ਸਾਊਥ ਏਸ਼ੀਅਨ ਹੈਲਥ ਐਕਸ਼ਨ ਚੈਰਿਟੀ ਨੇ 'ਦਿ ਮੈਂਟਲ ਹੈਲਥ ਵਰਕਿੰਗ ਗਰੁੱਪ' ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਯੂਕੇ ਦੇ ਸਾਊਥ ਏਸ਼ੀਅਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਇਹ ਚੈਰਿਟੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਭਾਈਚਾਰਾ-ਅਧਾਰਤ ਪਹੁੰਚਾਂ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਲੈਣ ਲਈ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭਣ ਲਈ ਸੰਵਾਦ ਬਣਾਉਣਾ।
ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਛੋਟੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਫ਼ਰਕ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇਲਾਜ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ" ਜਾਂ "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪਰੰਪਰਾ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
NHS ਨੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੋਗਤਾ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੇਤਰ ਹੁਣ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਆਊਟਰੀਚ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਟਾਫ ਦੇ ਨਾਲ ਖਾਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਰਮਿੰਘਮ-ਅਧਾਰਤ ਜੀਪੀ, ਡਾ. ਅਮਲ ਲਾਡ, ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਡੂੰਘੀ ਵਚਨਬੱਧ ਹਨ, ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।
ਉਸਨੇ ਮੈਡੂਕੇਸ਼ੀਅਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਭਾਈਵਾਲੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਹੈ।
ਸਿੱਧੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ:
“ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਤੀ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕਲੰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ।
"ਮਰਦਾਂ ਲਈ, ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਮੈਡੂਕੇਸ਼ੀਅਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਥਾਨਾਂ, ਮੰਦਰਾਂ, ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਅਤੇ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਸੈਂਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਕਲੰਕ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਡੀ-ਡਾਕਟਰੀਾਈਜ਼ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਬਾਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਗੈਰ-ਕਲੀਨਿਕਲ ਗੱਲਬਾਤ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ।
ਡਾ. ਲਾਡ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:
"ਮੇਰੇ ਤਜਰਬੇ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਲੀਵੁੱਡ, ਕ੍ਰਿਕਟ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਰਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਰੀਆਂ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।"
ਸਫਲਤਾ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗ ਦੀ ਪੋਤੀ ਆਇਸ਼ਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਥੈਰੇਪੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਰੀ ਦਾਦੀ ਦਾ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ - 'ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਦਵਾਈ ਹੈ।"
ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਵੰਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੁਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ WhatsApp ਗਰੁੱਪ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਥਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੱਗ ਹਨ।
ਚੱਕਰ ਤੋੜਨਾ
ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੇ ਰਸਤੇ ਲਈ ਬਹੁ-ਪੱਧਰੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪ੍ਰਦਾਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੋਗਤਾ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾ ਕੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। "ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਸੱਚਮੁੱਚ?" ਵਰਗੇ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਲੰਕ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਂ ਅਸਫਲਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਾਕਤ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਡਾਕਟਰੀ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸੋਮੈਟਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ ਲਈ ਚੌਕਸੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨੂੰ ਛੁਪਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਸੀਮਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। "ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਇਲਾਜ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਸਹਾਇਤਾ" ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਲੰਕਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਵਧਾਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਨੌਜਵਾਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਸ ਝਿਜਕ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੱਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਝਣਾ ਹਮਦਰਦੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸਿਰਫ਼ "ਮੁਸ਼ਕਲ" ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਚੌਰਾਹੇ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸੰਗਠਨ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਾਲਾਨਾ ਸਿਹਤ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਰਵਾਇਤੀ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਜਾਂਚਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਤਰੱਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਕਲੀਨਿਕਲ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਬੰਧਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਅਕਸਰ ਸਫਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਦੀ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਝ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਭਾਰਤੀ ਮੂਲ ਦੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੋ।
ਵਿਕਾਸਸ਼ੀਲ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਰਹੀਮਾ ਬੇਗਮ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੀ ਹੋਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ:
"ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਸਟ੍ਰੋਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਖਰਕਾਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਹੋਈ। ਕੌਂਸਲਰ ਬੰਗਾਲੀ ਬੋਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਮੰਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।"
ਚੁੱਪ ਤੋਂ ਪਰੇ
ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜੀਵਨ ਅਦਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਅਣਦੇਖੇ। ਪ੍ਰਵਾਸ, ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਗਵਾਹੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ, ਜੋ ਚੁੱਪ ਹੰਝੂਆਂ, ਅਣਜਾਣ ਬਿਮਾਰੀ, ਜਾਂ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾਲ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਮਹਾਂਦੀਪਾਂ, ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਭਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੇ ਰਾਹ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਭਾਈਚਾਰਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਜਿੱਥੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਾਕਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਦਾਦਾ-ਦਾਦੀ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੱਲ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਡੂੰਘੇ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਤਾਰਕੀ, ਸਾਊਥ ਏਸ਼ੀਅਨ ਹੈਲਥ ਐਕਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਸੈਂਟਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਕੱਲਤਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਲਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੀਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਹੰਕਾਰ, ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਮਦਦ ਮੰਗਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੁੱਪੀ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਅਤੇ ਚੁੱਪ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਬਣਾਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।