"ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਏਜੰਸੀਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੀ।"
ਦੀਪਾ ਅਨੱਪਰਾ ਦਾ ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੁਨਰ-ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੈੱਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਭਾਰਤ, ਕਹਾਣੀ ਬਲਰਾਮ, ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਸਰਵੇਖਣਕਰਤਾ, ਅਤੇ ਕੈਥਰੀਨ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਖੋਜੀ, ਨਾਜ਼ੁਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਚੱਲਦੀ ਹੈ।
ਕਾਰਟੋਗ੍ਰਾਫੀ, ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਰੋਧ ਰਾਹੀਂ, ਅਨੱਪਰਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਨਾਵਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੂੰਜਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਿਟਾਏ ਗਏ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
DESIblitz ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਨੱਪਾਰਾ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਭਾਰਤੀ ਖੋਜੀਆਂ, ਸਾਮਰਾਜੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤਿਅੰਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਾਂਤ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਲੇਖ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਕੇਂਦਰ ਭਾਰਤੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਾਮਰਾਜੀ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਗਲਪ ਰਾਹੀਂ ਇਹਨਾਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ?
ਮੈਨੂੰ ਉਤਸੁਕਤਾ ਸੀ ਕਿ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਅਨੁਭਵ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਪ-ਮਹਾਂਦੀਪ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ 18 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਯੂਕੇ ਆਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦ ਕਾਰਨ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਅਣਦੇਖੀ ਦੀ ਹੱਦ - ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜਾਂ ਹੋਰ - ਤੋਂ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਤੀਤ ਬਾਰੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ।
ਇਹਨਾਂ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਬਸਤੀਵਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਕ ਮਿਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਗਲਪ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਮੁੜ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ।
ਬਲਰਾਮ ਅਸਲ ਭਾਰਤੀ ਖੋਜੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕੀਤਾ?
19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਨੇ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸਰਵੇਖਣ ਯੰਤਰਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਭਾਰਤੀ ਜਾਸੂਸੀ-ਸਰਵੇਖਕਾਂ ਨੇ ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦੀ।
ਅਸੀਂ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਹਿਲੇਰੀ ਮੈਂਟਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੀਬੀਸੀ ਰੀਥ ਲੈਕਚਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਾ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵਾਲਪੇਪਰ - ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।
ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਿਆ, ਮੈਂ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਬਲਰਾਮ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ - ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ - ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਕਸ਼ਾ ਅਤੇ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਖੋਜ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ।
ਮੈਂ ਸਰਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਯੰਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਯੂਕੇ ਦੇ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲਈ।
ਕੈਥਰੀਨ ਵਿਕਟੋਰੀਅਨ ਲਿੰਗ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੰਨੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਔਰਤ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਦਾ ਤੁਹਾਡਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਕਿਵੇਂ ਰਿਹਾ?
ਕੈਥਰੀਨ ਬਾਰੇ ਲਿਖਣਾ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੌਖਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਔਰਤ ਖੋਜੀਆਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ 19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਇੱਕ ਔਰਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤ ਖੋਜੀਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵੀ, ਮੰਨ ਲਓ, ਭਾਰਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਨਿੰਦਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਕੈਥਰੀਨ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਔਰਤ ਖੋਜੀਆਂ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਕੈਥਰੀਨ ਦੀ ਮਾਂ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੰਨਾ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ।
ਇਹ ਨਾਵਲ ਨਕਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਤੋਂ ਗਾਇਬ ਹਨ।
ਭਾਰਤੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਭਾਰਤ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਵੇਖੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਮੀਆਂ ਹਨ?
ਗਲਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਤਿੱਬਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਲਿਖਤ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਨਾਵਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ?
ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਦਦਗਾਰ ਸੀ ਉਹ ਸੀ ਤਿੱਬਤੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਉਹ ਝੀਲਾਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਦੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।
ਮੈਂ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅੱਜ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਾਵਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਚੇਤਕ ਬਲਰਾਮ ਅਤੇ ਕੈਥਰੀਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹੱਸਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ?
ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਬਸਤੀਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਏਜੰਸੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੀ।
ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੌਣ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹਨ, ਇਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਕ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਸਵਾਲ ਕਿ "ਖੋਜੀ" ਕਿਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਅੱਜ ਵੀ ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸਾਹਸੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ?
ਐਵਰੈਸਟ ਤੋਂ ਨਿਕਲ ਰਹੀਆਂ ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੇਰਪੇ ਸਹਾਇਕ ਹਨ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕ ਜੇਤੂ ਹਨ, ਇਹ ਵੰਡ ਅੱਜ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਨਾਵਲ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਸੇ ਹੋਏ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਵਿੱਚ 'ਖੋਜੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਨਾਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਇਕੱਲਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਅਤਿਅੰਤ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲਤਾ ਲਿਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਵੇਂ ਅਪਣਾਇਆ?
ਉੱਚੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਟ੍ਰੈਕਿੰਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਊਰਜਾ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਪਾਤਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਗੇ।
ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਕੱਲਤਾ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ। ਇਕੱਲਤਾ ਫਲਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਪੁਰਾਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਤੁਸੀਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿਮ ਅਤੇ ਮੋਬੀ-ਡਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇਹਨਾਂ ਕਲਾਸਿਕਾਂ ਨੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ?
ਮੋਬੀ-ਡਿਕ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਹਸੀ ਨਾਵਲ ਲਿਖਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਵਲ ਜੋ ਇੱਕ ਟਕਰਾਅ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਮਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਐਕਸ਼ਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਾਮਰਾਜਵਾਦ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਪਾਤਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਨਾਲ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਕਿਪਲਿੰਗ ਨਾਵਲ ਵਿੱਚ ਕਿਮ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਲਰਾਮ ਦੇ ਸਫ਼ਰ ਤੋਂ ਕੀ ਸਿੱਖਣ?
ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਤੀਤ ਸਾਡੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।
ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ।
ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਝਦੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਫਾਇਦਾ ਕਿਵੇਂ ਉਠਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਜੋਖਮ ਲਈ।
ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਤੇ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਏਜੰਸੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਅਨੱਪਰਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਇਤਿਹਾਸ ਪਛਾਣ, ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ।
ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈਆਂ ਲਈ, ਬਲਰਾਮ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇੱਕ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਅਤੀਤ ਸਾਮਰਾਜੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਲੈਂਡਸਕੇਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੁੱਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਣਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਕਸਰ ਮਿਟਾਏ ਜਾਂਦੇ ਭਾਰਤੀ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਅਨੱਪਰਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਚੁੱਪਚਾਪ ਰੈਡੀਕਲ ਕਾਰਜ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਧਰਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਦੀਪਾ ਅਨੱਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...