ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਾਪੁਰਖੀ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ

ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਬਾਰੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰੋ, ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਸਸ਼ਕਤ ਬਣਾਉਣਾ।

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

"ਨਾਰੀਵਾਦ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ"

ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਕਲੰਕ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਉਸਾਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅੰਕੜੇ ਚੁੱਪ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ.

ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਹੈ।

ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਮੇਤ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੰਡਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਤੋਤੇ: ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਰੋਟਿਕਾ ਦੇ 3000 ਸਾਲ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਉਸਦੀ ਤਾਜ਼ਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਅਣਜਾਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉੱਦਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਉਹ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਕਾਲੀ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕਦੀ ਹੈ।

ਗੂੜ੍ਹੇ ਇੰਟਰਵਿਊਆਂ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਝਲਕ, ਅਤੇ ਸੂਝਵਾਨ ਸਾਹਿਤਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਪੁਰਖੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲਿਖਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਲਈ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕੰਮ ਸੂਤਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਝਲਕ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ.

ਇਸ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਕ ਸੰਵਾਦ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਏਜੰਸੀ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਕੇ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, DESIblitz ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਤੱਤ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ। 

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਿਤਾ ਪੁਰਖੀ ਅਧੀਨ ਸੈਕਸ ਦੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਂਝੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ, ਮੈਂ 12-10 ਘੰਟਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ 30 ਲੰਬੇ-ਲੰਬੇ ਇੰਟਰਵਿਊ ਕੀਤੇ।

ਇਹਨਾਂ ਇੰਟਰਵਿਊਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ: "ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ" ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਕਿਹਾ।

ਪਹਿਲੇ ਛੇ ਇੰਟਰਵਿਊ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਛੇ ਹੋਰ ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਬੰਗਲੌਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ।

ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਸਵੈ-ਵਰਣਿਤ ਮੱਧ ਵਰਗ ਸਨ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚ-ਮੱਧ ਵਰਗ ਸਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ 10 ਹਿੰਦੂ, ਇੱਕ ਮੁਸਲਿਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਔਰਤ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਸਾਲ 1950-1992 ਸਨ।

ਉਹ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿੰਦੂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਪੜ੍ਹੀ-ਲਿਖੀ ਮੱਧ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਮੱਧ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤੀ ਅਧੀਨ ਸੈਕਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਸ਼ਤੈਨੀਅਤ.

ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਨ।

ਕਿਤਾਬ ਉਹਨਾਂ ਸੂਝਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਇੰਟਰਵਿਊ ਦੇ ਅੰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਉਪ-ਸਿਰਲੇਖ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਖੇਪ ਕਰ ਸਕਦਾ/ਸਕਦੀ ਹਾਂ: “ਦੁਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ”।

ਕੁਝ ਇਸਤਰੀਆਂ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਦੇ ਘਾਟੇ ਦੇ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਫਸੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਕਈਆਂ ਨੇ ਇਸ ਦੁੱਖ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਸੋਗ-ਗ੍ਰਸਤ ਜਿਨਸੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਤੋਂ ਅਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਪਤਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਨੰਦ (ਅਨੰਦ) ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਵਾਂ, ਭੈਣਾਂ, ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਛਾਂਟਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪਿਤਾਪੁਰਖ ਹੈ।

ਭਾਰਤੀ ਪਤਿਤਪੁਣੇ ਨੇ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਢਾਲਿਆ ਹੈ?

1950-1992 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਅੰਕੜਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਲੜਕੇ-ਬੱਚੇ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੜਕੀਆਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਐਂਕਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲਿੰਗਕ, ਬਾਈਨਰੀ ਸੰਸਾਰ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ।

ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।

"ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਸਦਮੇ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।"

ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਤਿਤਪੁਣੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨਸੀ ਏਜੰਟ ਹੋਣ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਰ ਜਿਨਸੀ ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਹਲਕੇਪਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਸਕਰੇਡ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਲਾਵਰਤਾ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਆਮ ਜਿਨਸੀ ਹਮਲੇ ਲਈ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨਸੀ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਸਮਰਥਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮਰਦਾਂ ਲਈ ਹੈ।

ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਜਿਨਸੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਦਾ ਸਵਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਗਭਗ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧੀਆਂ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਣ-ਬੋਲੇ ਸੰਵਾਦ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਪੁਰਖੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੈ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਾਂ-ਧੀ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵੀ ਅਧਿਐਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ - ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ - ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਮੁਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਰੀਰਕ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ - ਜੋ ਮਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਮਾਵਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਿਹਨਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਦੀ ਜਿਨਸੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਜੋ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮਾਵਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਧੀ ਦਾ ਜਿਨਸੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਉਸਦਾ ਨਿੱਜੀ ਟੀਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਧੀ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਓਨਾ ਹੀ ਸਖ਼ਤ ਹੋਵੇਗਾ।

ਲਿੰਗਕਤਾ ਅਤੇ ਮਾਂ ਬਣਨ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਲਈ ਕੀਤੀ ਹਰ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਬੇਰੋਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ।

ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਮਾਪਦੰਡ ਅੰਤਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀਆਂ ਜਿਨਸੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਚੇਤ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਹ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀਆਂ ਜਿਨਸੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਕਲ, ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ, ਅਧਰੰਗ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਦਰਦਨਾਕ ਰਸਤਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲਤਾ ਅਤੇ ਸੋਗ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ - ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਨੇੜਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ.

ਉਸ ਲਾਗਤ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਬਣਨ ਲਈ ਵੱਡਾ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜਿਨਸੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੇ ਇਕਪਾਸੜ ਸੰਸਕਰਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਪਰੀਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਕਤਾ ਜੋ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਅਤੇ 1950-1992 ਦੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਧੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ।

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਮਰਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਮ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਭਾਰਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭਵੀ ਅਧਿਐਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਤਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁੱਸਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

"ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਵਾਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ।"

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਰਦ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਖੁੰਝਿਆ ਮੌਕਾ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਦ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਹੈ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਕੁਝ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪੁਰਸ਼ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਖਿਲਵਾੜ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਮਰਦਾਂ 'ਤੇ ਜਿਨਸੀ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਨਮੂਨਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ - ਜਿਸਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਪੁਰਖ ਪ੍ਰਧਾਨ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੀ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਗਤ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ।

ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗੀਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਮਾਜ ਕਿਵੇਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਖੋਜੀ ਗਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ - ਸਮਲਿੰਗੀਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਚੇ ਮੌਕੇ ਬਾਰੇ ਉਦਾਸੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ।

ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਿਆਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਫੈਸਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗਕਤਾ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਇੱਛਾ ਦਾ ਪੁਰਖੀ ਬਣਤਰ ਵਿਪਰੀਤ ਜੋੜੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਮਰਦਾਂ ਲਈ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਪਰੀਤ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਲਿੰਗਤਾ "ਪੁਰਸ਼ ਔਰਤ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ" ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਲਿੰਗਤਾ ਹੈ - ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਇੰਟਰਵਿਊ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਔਰਤ ਸਮਲਿੰਗੀ ਦੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ।

ਅਨੁਭਵੀ ਸੱਚ - ਇਹ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੀ ਧੀ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਮਲਿੰਗੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਮ ਓਡੀਪਲ ਖਿੱਚ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਧੀ ਨੂੰ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗਕਤਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੋਣ ਦੇ ਸੁਹਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵੱਲ ਧੱਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਧੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਜਿਨਸੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹਿੰਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੰਡਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਧੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਲਿੰਗੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵੱਲ ਧੱਕਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਤੁਸੀਂ ਨਾਰੀਵਾਦ ਅਤੇ ਪਿਤਾਪੁਰਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਬਹੁਤ ਵਾਰੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮਰਦ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਤੇ 'ਆਜ਼ਾਦ' ਜਿਨਸੀ ਤਜਰਬਿਆਂ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ("ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਭਿਆਨਕ ਹੈ") ਅਤੇ ਉਲਝਣ ("ਮੈਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹਾਂ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹਾਂ?") ਦੁਆਰਾ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਚੇਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਬਾਲਗ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

"ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਅਰਥ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।"

ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ, ਇਹ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ।

ਨਾਰੀਵਾਦ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇਕਜੁੱਟ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਦੁੱਗਣਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ.

ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਬਿਹਤਰ, ਘੱਟ ਪੁਰਖ-ਪ੍ਰਧਾਨ, ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਿਆਸੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪਿਤਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਬਿਧਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੁਬਿਧਾ ਨੂੰ ਦਇਆ ਨਾਲ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਗੋਲਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਭੂਗੋਲ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜਿਨਸੀ ਸੁਹਜ ਸੰਬੰਧੀ ਤਰਜੀਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਵੇਂ ਇਸਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਸਪਸ਼ਟ ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਤਰਜੀਹੀ ਜਿਨਸੀ ਸੁਹਜ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਹਜ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ - ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵੱਲ ਵਧਾਇਆ ਹੈ।

ਹਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਸੁਹਜ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈੱਟਫਲਿਕਸ ਲੜੀ ਵਰਗੀ ਭਾਰਤੀ ਮੈਚਮੇਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਪੈਰਿਸ ਵਿਚ ਐਮਿਲੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਕੋਲ ਰਾਜਨੀਤਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਸੁਹਜ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਾਕਤਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਤੱਥ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਬਾਉਮੇਸਟਰ ਅਤੇ ਟਵੇਂਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ।

2002 ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਅੰਤਰ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਜਿਨਸੀ ਦਮਨ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਘਟਨਾ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਕਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਲਪਿਤ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਗੱਪਾਂ, ਵੱਕਾਰ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਹਨ - ਕੁੜੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ।

ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਭਾਰਤ) ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜਨਤਕ ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦੇ ਜਿਨਸੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦਿੱਖ ਵਾਲੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਨਸੀ ਇਨਕਲਾਬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਗੁਪਤ ਜਿਨਸੀ ਏਜੰਸੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਦੋਹਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਾਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕਾਮਨਾਤਮਕ ਔਰਤਾਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਿਨਸੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਹਨ - ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪੱਤਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਿਨਸੀ ਸਬੰਧ ਬਣਾਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੇੜਿਓਂ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਸੀ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕਾਮੁਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੋਹਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਸਨ।

ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਲਈ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਏਜੰਸੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਪੁਰਖੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

"ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਖੰਡੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਔਰਤਾਂ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੋਹਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਸੀ ਜੇਕਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ "ਬਾਹਰ ਆਉਣ" ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਲਿੰਗੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਸੁਪਨਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ - ਜਿਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮੁੱਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਅਤੇ ਖੁੱਲੇਪਣ ਹਨ - ਗੁਪਤਤਾ ਅਤੇ ਦੋਹਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਹੱਲ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਲਿੰਗੀ ਮਰਦਾਂ ਲਈ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸੀ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੈਕਸ-ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਾਰੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਭੂਗੋਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਇੱਛਾ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੁੱਲ ਵਧੇਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ "ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹੋ?

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਰੁਕਣਾ, ਨਾ ਕਿ ਤੁਰੰਤ "ਜ਼ੁਲਮ!" ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਲਪਨਾਸ਼ੀਲ ਹੋਣਾ (ਪਿਤਾ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਵਿਵਸਥਾ) (ਸਭ ਨੂੰ "ਆਜ਼ਾਦ" ਹੋਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ)।

ਗੈਰ-ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪੁਰਖ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਰੌਸ ਹਨ ਜੋ ਜਿਨਸੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇਰੋਜ਼ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮੁਫ਼ਤ" ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਮਹਿੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਅਕਸਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਮਤ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਾ ਕਰਨ।

ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਬੇਤੁਕੀ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਦੋ ਅਮਰੀਕੀ ਦਾਈਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ 2014 ਵਿੱਚ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਮੇਰੀ ਇੰਟਰਵਿਊ ਕਰਨ ਆਈਆਂ ਸਨ।

ਦਾਈਆਂ ਨੇ 'ਸਕ੍ਰੂਪਿੰਗ' ਦੀ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਭਾਰਤ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਗਰਭ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਮਹਿਲਾ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ।

ਸਕਰੌਪਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੇ ਵੀਰਜ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਯੋਨੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਦਾਈਆਂ ਦਾ ਖੋਜ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਇਸ ਅਸਾਧਾਰਨ - ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਆਪਕ - ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਪਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੈਕਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਾਈਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜਿਨਸੀ ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਚੰਗੀ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕ੍ਰੂਪਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਜਿਹੜੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਸਕ੍ਰੌਪਿੰਗ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਪੁਰਖੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚੋਂ ਆਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਮਾਵਾਂ ਹਨ ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਤਲਾਕ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ।

ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕ੍ਰੂਪਿੰਗ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੇਡਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੰਭੋਗ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਵੱਡੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਵਾਂ ਦਾ ਦਰਜਾ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੈਕਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਕ੍ਰੂਪਿੰਗ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੀ ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕ ਦਾਈਆਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਹੇ ਪਤੀਆਂ ਨਾਲ "ਆਮ" ਸੈਕਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਕ੍ਰੂਪਿੰਗ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸਕੂਪਿੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ।

ਤੁਸੀਂ ਮਰਦ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਲਈ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਨ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਇਸ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਔਰਤਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕੋ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਚੁਣਨ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਜ਼ੁਲਮ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

"ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਰਤਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ."

ਇਹ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਕੰਮ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਵਧਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਪਾਤਰ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਾਲਗ ਬਣਨਾ ਜੋ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਗੁੰਝਲਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਾਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਆਪਕ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ?

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ

ਸ਼ਾਇਦ ਕੇਂਦਰੀ ਯੋਗਦਾਨ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਸੀ ਸੈਕਸ-ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਆਪਟਿਕਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਘੱਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਿਨਸੀ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਰੁਝਾਨ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਟੀਲੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਪੋਸਟ-ਜਿਨਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਮਾਡਲ ਵੱਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਮੁਫ਼ਤ ਸਪਲਾਈ, ਜਮਹੂਰੀਅਤ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਸਾਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ ਲਈ ਪਰਤੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਸਕਰਣ" ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫਾਇਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ "ਹਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੈਕਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?" ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ:

  • ਕੀ ਔਰਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਿਨਸੀ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
  • ਕੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਹਨ?

ਹੋਰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕੋਲ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਲਿੰਗਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਰੇਖਿਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਾਇਦ ਦੋਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਬਾਰੇ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇਗੀ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲਬਾਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਿਪਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਮੁਕਤੀ" ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਨਾਰੀਵਾਦ - ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਗਿਣਦਾ ਹਾਂ - ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ ਸਾਂਝੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਲੱਖਣ ਤੱਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੁਖਦਾਈ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੁੱਖ, ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰੇਖਿਕ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਹਾਵਤ "ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ, ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ"।

ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿੱਚ "ਕੰਮ ਕਰਨਾ" ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪਾਲਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ "ਸਾਫ਼" ਸੰਸਕਰਣ ਹੈ।

ਅਮ੍ਰਿਤਾ ਨਾਰਾਇਣ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਸਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿੜ ਵਕੀਲ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਸੂਖਮ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਚੌਰਾਹੇ 'ਤੇ ਝੂਠੀਆਂ ਅਸਹਿਜ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਰਤ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਬਦਲਦੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅੰਮ੍ਰਿਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਮਹੱਤਵ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਕੇ, ਉਹ ਘੱਟ ਕਲੰਕ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। 

ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਾਪੀ ਲਵੋ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਰਤ ਇਥੇ



ਬਲਰਾਜ ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਕਰੀਏਟਿਵ ਰਾਈਟਿੰਗ ਐਮਏ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੈ. ਉਹ ਖੁੱਲੀ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਸੰਗੀਤ, ਫੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਹਨ. ਉਸ ਦਾ ਇਕ ਮਨਪਸੰਦ ਹਵਾਲਾ ਹੈ “ਇਕ ਦਿਨ ਜਾਂ ਇਕ ਦਿਨ. ਤੁਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ."




  • ਨਵਾਂ ਕੀ ਹੈ

    ਹੋਰ

    "ਹਵਾਲਾ"

  • ਚੋਣ

    ਕਿਹੜਾ ਸ਼ਬਦ ਤੁਹਾਡੀ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ?

    ਨਤੀਜੇ ਵੇਖੋ

    ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ... ਲੋਡ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ...
  • ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ...